下卷:《周易》哲学解读 第四篇(一)

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11、《离》：“王用出征，有嘉折首，获匪其丑，无咎。”

12、《家人》：“王假有庙，勿恤，吉。”

13、《蹇》：“王臣蹇蹇，匪躬之故。”

14、《益》：“王用亨于帝，吉。”

15、《夬》：“夬，扬于王庭。”

16、《萃》：“萃，亨，王假有庙。”

17、《升》：“王用亨于岐山，吉，无咎。”

18、《井》：“井渫不食，为我心恻。可用汲，王明，并受其福。”

19、《丰》：“丰，亨，王假之，勿忧，宜日中。”

20、《涣》：“涣，亨，王假有庙，利涉大川，利贞。”

“涣汗其大号，涣王居，无咎。”

21、《小过》：“不及其君，遇其臣，无咎。”

《周易》里的“王”、“天子”、“国君”、“君”应是同一概念，就是‘天下’的主子。而《周易》里出现的“公”、“侯”、“臣”应是同级别的身份，是辅助“王”的人。《周易》里的“君子”既有别于“王”，也略不同于“公”与“臣”。“君子”是先君之子弟，是拥有封国的主人。

《周易》里对“王”的表述，无疑体现“王”制社会的现实。《周易》里并没有提出新的制度设想，而是认同沿袭下来的王制制度。《周易》创新的是“君子”共治‘天下’的思想，而是“群龙无首，吉”的主导下，所建构出的“君子”实现‘天下’共治的这一政治理念。

通过《周易》中对“王”的表述来看，《周易》作者并不反对王制社会，而是对王制政体（即西周分封制）的认同。“君子”政治理念的建构，同理是“王制”下的“君子”安邦治国。把治国安邦的任务由“君子”来完成，而“王”是既定的‘天下’之主（西周的“王”又称“天子”）。这并不矛盾，正符合西周血缘分封的历史背景。“王”是诸侯之国的“共主”，而拱王的则是“有家有国”的诸侯们（即《周易》所言的“君子”）。所以治理‘天下’者不是“王”，而是有国有家者的“君子”们，这是《周易》里的政治学说。

《周易》里认同的是分封，即“开国承家”的王制社会，所希望的是“君子”之治的政治理念。后封建时代不再是“分封制”，而是帝王，帝王不是靠诸侯之国来拱卫。后封建时代里的‘天下’是“帝王”一人的‘天下’，后封建时代所建立的是皇帝独断下的官僚体制，臣与民都是王家的奴，这与西周“王制”是有所不同的。

西周的‘天下’是“有国有家”者共同组成的‘天下’，即被分封给诸“君子”所组成的‘天下’，这个‘天下’本是周族打下的，自然被周族所认为有周族人世世代代来享有，这个‘天下’也就被分割分封给文王、武王的家族成员及姻亲。无论大宗与小宗，已把‘天下’分割分封完毕，要保持这种社会的稳固与安定，的确不再是“王”这一角色来完成了，而是那些有国有家者，即有封邑的先君之子，而称“君子”者来完成的任务了。“君王”只是名义上的高高在上的‘天下’之主，而这个‘天下’已被分割给各有其主，这如同一个血缘家族那样，各门分家时所得到的地产、房产、财物、工具等，已是各门所有了。而这个家族的老太爷还是老太爷的身份，虽老太爷的名分很高，但老太爷已没有权力管理已经分给各门的财产事物了。分封制下，“王”无权剥夺封地和再派出对封地的管理权，要么，那就不是分封制，而成了王权下的官僚体制。