《易学评论》(五十三)

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尚辞则言无所苟，尚变则动必精义，尚象则法必致用，尚占则谋必知来。四者非知神之所为，孰能与于此？

《易》非天下之至精，则词不足待天下之问；非深，不足通天下之志；非通变极数，则文不足以成物，象不足以制器，几不足以成务。非周知兼体，则其神不能通天下之故，不疾而速，不行而至也。

示人吉凶，其道显矣；知来藏往，其德行神矣。语蓍龟之用也。

显道者，危使平，易使倾，惧以终始、其要无咎之道也。神德行者，寂然不动，冥会于万化之感，而莫知为之者也。受命如响，故可与酬酢；曲尽鬼谋，故可以佑神。

开物于几先，故曰“知来”；明患而弭其故，故曰“藏往”。“极数知来”，前知也。前知其变，有道术以通之，君子所以措于民者远矣。

“洁静精微”，不累其迹，知足而不贼，则于《易》深矣。一本云“深于《易》矣”。

天下之理得，元也；会而通，亨也；说诸心，利也；一天下之动，贞也。

乾之四德，终始万物，迎之随之不见其首尾，然后推本而言，当父母万物。

《彖》明“万物资始”，故不得不以元配乾；坤其偶也，故不得不以元配坤。

仁统天下之善，礼嘉天下之会，义公天下之利，信一天下之动。

六爻拟议，各正性命，故乾德旁通，不失太和而利且贞也。

颜氏求龙德正中而未见其止，故择中庸得一善则拳拳服膺，叹夫子之忽焉前后也。

乾三四，位过中重刚，庸言庸行不足以济之，虽大人之盛有所不安，外趋变化，内正性命，故其危其疑，艰于见德者，时不得舍也。九五，大人化矣，天德位矣，成性圣矣。故既曰“利见大人”，又曰“圣人作而万物睹”。亢龙以位画为言，若圣人则不失其正，何亢之有？

圣人用中之极，不勉而中；有大之极，不为其大。大人望之，所谓绝尘而奔，峻极于天，不可阶而升者也。

乾之九五曰：“飞龙在天，利见大人”，乃大人造位天德，成性跻圣者尔。若夫受命首出，则所性不存焉。故不曰“位乎君位”，而曰“位乎天德”；不曰“大人君矣”，而曰“大人造也”。

庸言庸行，盖天下经德达道，大人之德施于是者溥矣，天下之文明于是者着矣。然非穷变化之神以时措之宜，则或陷于非礼之礼，非义之义，此颜子所以求龙德正中，乾乾进德，思处其极，未敢以方体之常安吾止也。

惟君子为能与时消息，顺性命，躬天德，而诚行之也。精义时措，故能保合大和，健利且贞，孟子所谓始终条理，集大成于圣智者欤！《易》曰：“大明终始，六位时成，时乘六龙以御天。乾道变化，各正性命。保合大和，乃利贞。”其此之谓乎！

成性，则跻圣而位天德。乾九二正位于内卦之中，有君德矣，而非上治也。九五言上治者，言乎天之德、圣人之性，故舍曰“君”而谓之“天”，见大人德与位之皆造也。

大而得易简之理，当成位乎天地之中，时舍而不受命，乾九二有焉。及夫化而圣矣，造而位天德矣，则富贵不足以言之。

“乐则行之，忧则违之”，主于求吾志而已，无所求于外。故善世博化，龙德而见者也；若潜而未见，则为己而已，未暇及人者也。

“成德为行”，德成自信则不疑所行，日见乎外可也。

乾九三修辞立诚，非继日待旦如周公，不足以终其业。

九四以阳居阴，故曰“在渊”；能不忘于跃，乃可免咎。“非为邪也”，终其义也。

至健而易，至顺而简，故其险其阻，不可阶而升，不可勉而至。仲尼犹天，“九五飞龙在天”，其致一也。

“坤至柔而动也刚”，乃积大势，诚而然也。

乾至健无体，为感速，故易知；坤至顺不烦，其施普，故简能。

坤先迷不知所从，故失道；后能顺听，则得其常矣。

造化之功，发乎动，毕达乎顺；形诸明，养诸容载；遂乎说润，胜乎健；不匮乎劳，终始乎止。

健、动、陷、止，刚之象；顺、丽、入、说，柔之体。

“巽为木”，萌于下，滋于上。“为绳直”，顺以达也。“为工”，巧且顺也。“为白”，所遇而从也。“为长，为高”，木之性也。“为臭”，风也，入也。“于人为寡发广颡”，躁人之象也。

“坎为血卦”，周流而劳，血之象也；“为赤”，其色也。

“离为乾卦”，“于木为科上槁”，附且躁也。

“艮为小石”，坚离入也；“为径路”，通或寡也。

“兑为附决”，内实则外附必决也；“为毁折”，物成则上，柔者必折也。

“坤为文”，众色也；“为众”，容载广也。

“乾为大赤”，其正色也；“为冰”，健极而寒甚也。

“震为萑苇”，“为苍茛竹”，“为旉”，皆蕃鲜也。

陷溺而不得出为坎，附丽而不能去为离。

艮一阳为主于两阴之上，各得其位而其势止也。《易》言“光明”者，多艮之象，着则明之义也。

蒙无遽亨之理，由九二循循行时中之亨也。

“不终日贞吉”，言疾正则吉也。仲尼以六二以阴居阴，独无累于四，故其介如石；虽体柔顺，以其在中而静，何俟终日，必知几而正矣。

坎维心亨，故行有尚。外虽积险，苟处之心亨不疑，则虽难必济而往有功也。

中孚，上巽施之，下悦承之，其中必有感化而出焉者。盖孚者覆乳之象，有必生之理。

物因雷动。雷动不妄，则物亦不妄，故曰“物与无妄”。静之动也，无休息之期，故地雷为卦，言反又言复，终则有始，循环无穷。人，指其化而裁之尔；深，其反也；几，其复也；故曰“反复其道”，又曰“出入无疾”。

“益，长裕而不设”，益以实也；妄加以不诚之益，非益也。

“井渫而不食”，强施行恻，然且不售，作《易》者之叹欤！

阖户，静密也；辟户，动达也。形开而目睹耳闻，受于阳也。

辞，“各指其所之”，圣人之情也。指之所，趋时尽利，顺性命之理，臻三极之道也。能从之则不陷于凶悔矣，所谓“变动以利言”者也。然爻有攻取爱恶，本情素动，因生吉凶悔吝而不可变者，乃所谓“吉凶以情迁”者也。能深存《系辞》所命，则二者之动见矣。又有义命当吉当凶、当否当亨者，圣人不使避凶趋吉，一以贞胜而不顾，如“大人否亨”，“有陨自天”；“过涉灭顶凶无咎”，损益“龟不克违”；及“其命乱也”之类。三者情异，不可不察。

因爻象之既动，明吉凶于未形，故曰“爻象动乎内，吉凶见乎外”。

“富有”者，大无外也；“日新”者，久无穷也。

显，其聚也；隐，其散也。显且隐，幽明所以存乎象；聚且散，推荡所以妙乎神。

“变化进退之象”云者，进退之动也微，必验之于变化之着。故察进退之理为难，察变化之象为易。

“忧悔吝者存乎介”，欲观《易》象之小疵，宜存志静，志所动之几微也。

往之为义，有已往，有方往，临文者不可不察。”

由上张载的论《周易》著作所看，是以《易传》而阐述《周易》为宗旨。与王弼的《周易略例》相比，其逊色也。即少有自已的研究成果与思想，无非是《易传》里的说法，特别是《易传·系辞》与《说卦》里的阴阳、刚柔、爻位阴阳及八经卦取象、阴阳说法。当然也加入很少的”有无”、”仁义”之说。

总之，张载论题名称与王弼的《周易略例》名称相比，则不正确。”大易”是指《周易》，或是指《易传》呢？难道”大易”是指《周易》，若称”小易”则是《易传》啦？更重要的是论述《周易》，已然是遵循《易传·系辞》里”四焉”说。

张载如是说:“吉凶，变化，悔吝，刚柔，《易》之四象欤！悔吝犹赢不足而生，亦两而已。尚辞则言无所苟，尚变则动必精义，尚象则法必致用，尚占则谋必知来。四者非知神之所为，孰能与于此？”

这张载所论《周易》与王弼的《周易略例》之论相比，显然是一种倒退，他没有王弼的那双慧眼。因王弼不把《周易》当卜筮看待，故不对《易传·系辞》作注释，无疑是王弼的慧眼，他看出那里面的一些筮术说法非圣人言。

那么张载的易学是归为”义理”或是”象数”呢？很难归宗。从对《周易》简略的注释，以经释经，遵循《易传》里的《彖》与《象》解释《周易》的易学思想为宗旨。这点与王弼同，应是吸收王弼的易学思想。但对《系辞》注释，又认可《系辞》里对《周易》有占筮的功用说法，并且所著《大易篇》，同样论述《周易》有占筮一焉。若要分派，那么，张载应与孔颖达同，属亦筮亦理的易学派。