《易学评论》(六十七)

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而黄宗羲在《易》学方面，即是开清考辩”易学”之先者，又是清朝复兴汉象数易学之先导。

黄的《易学象数论》一书，虽不涉及对《周易》的注释，也不传对《周易》的论述。从书名来看，是”易学”的学术研究。当然在”易学”上的象数考辩，自然又涉及到《易经》(《周易》与《易传》)内容。

黄宗羲的《易学象数论》中对象数学的考辨，即易学象数之研究。前三卷论《河图》、《洛书》、先天、方位、纳甲、纳音、月建、卦气、卦变、互卦、筮法、占法,附所著《原象》为内篇,全部是关于象的论述;后三卷论《太玄》、《乾凿度》、《元包》、《潜虚》、《洞极》、《洪范》数、《皇极经世》等。尤其是外编三卷的数论，更不与《易经》有关。

此书多是以易图式表示及论之。满满的各种易图,让人看的是眼花缭乱。

《易学象述论》的第一卷便进行了易图学中河洛之说的考辨。

如开卷，即”易学象数论卷一·图书一”是两幅图画，一是龙马出河负”河图”画;一是神龟出河负”洛书”画。一看到这两幅画，能不让人感觉神秘无比吗！这图后则是论述。

“欧阳子言《河图》、《洛书》“怪妄之尤甚者”，自朱子列之《本义》家传户诵。今有见欧阳子之言者，且以欧阳子为怪妄矣。然欧阳子言其怪妄，亦未尝言其怪妄之由……宋潜溪则信刘歆，以八卦为《河图》，班固《洪范》本文为《洛书》，皆碍经文而为之变说也。是故欧阳子既黜《图》、《书》，不得不并《系辞》而疑其伪。不伪《系辞》，则”河出《图》，洛岀《书》”之文驾乎其上，其说终莫之能伸也。然则欲明《图》、《书》之义，亦惟求之经文而已。六经之言《图》、《书》凡四，《书·顾命》曰:”河图在东序。”《论语》曰:”河不出《图》。”《礼运》曰:”河出《马图》。”《易》曰:”河出《图》，洛出《书》，圣人则之。”由是而求之，《图》、《书》之说从可知矣……。”

从此段内容看，黄所认为”然则欲明《图》、《书》之义，亦惟求之经文而已”。黄认为经书里所言的是真的，其它说法为假。难道黄所认为的出自《尚书》、《礼记》、《论语》、《易传》里《图》、《书》说是真的吗？一样是妄说而已。黄宗羲所谓的考辩，依然是”亦未尝言其怪妄之由”而已，即黄以经文为由，同样是不能成为理由的。

”卷二”是考论象数中的卦气、卦变、互卦、蓍法、占法等。

如对”互卦”之论:

“互卦者，取卦中二、三、四及三、四、五，又得经卦二也。《左传》庄二十二年，周史为陈侯筮，《遇》观之《否》，曰:“坤，土也。巽，风也。亁，天也。风为天于土上，山也。”杜预注:“自二至四，有艮象，艮为山。”此互体说《易》之始。汉晋相承。王辅嗣黜而不用，钟防亦言《易》无互体，荀凯难之。夫《春秋》之说经者，去圣人未远，其相传必有自，苟非证之经文而见其违背，未尝可以臆弃矣。辅嗣云:“爻苟合顺，何必坤乃为牛？义苟应健，何必干乃为马？”以言二体无乾、坤而有牛马，不当更求其故。不知易中之象，无一字虚设。牛马既为乾、坤之物，则有牛马必有乾、坤。求之二体而无者，求之互体而有矣。若弃互体，是圣人有虚设之象也。”

互卦之说本是”象数”里诸说之一，也是从《周易》里所用那套符号演义出的说法，本是八卦取象筮术之法，与原创《周易》没有任何关联。却早在春秋，由《左传》记的筮例中，看占出一卦里的卦符号中互卦卦象来附会人事吉凶。在黄宗羲认为记在经文《左传》里这种互体卦取象，就是正确的，而王弼质疑则就不正确了。黄所认为的”不知道易中的象征，没有一个字虚设”，若主卦里没有象，就从互体卦中求，这本是圣人虚设象。这黄宗羲所考辩之说，依然是妄说而已。

又如”蓍法一”的考辩说法:

“揲蓍之法，其用四十有九者，策数四十九，无所谓虚一反于柜中也。分而为二以象两者，信手中分，由静而之动、静，两端也。挂一以象三者，或左或右，随取一策，【孔氏取左朱子取右】横于案上。不必在左手小指之间方名为挂……然法虽是而所以释经文者则多不合。虞氏谓竒，所挂一策;扐所揲之余……经文，乾之策二百一十有六，坤之策百四十有四，其所以定阴阳老少者，指正策而言，以明余防置之不用矣。今弃正策而就余策，是背经文也。蓍之所以必用四十九者，以去其十三则得三十六，去其十七则得三十二，去其二十一则得二十八，去其二十五则得二十四，只有此九六七八老少四者之策……是六变而可以成卦矣，古人何不惮烦而为此十八变乎？

……

此皆执余策之病也。”

黄对象数说中的”大衍之数”筮法起卦说，只是个枝梢末节之论，依然不过相信经文《系辞》里之说才是”正策”，其它之说皆是毛病缺点。黄依然是个五十步笑百步者，因《易传·系辞》里的“大衍之数”，既是西汉篡入的筮术法，又是对《周易》的错误说法。黄宗羲跟着的是以讹传讹，辩什么错与对呢？

我们再看”卷三”对“占法”的论说。

“《启蒙》占法:一爻变，则以本卦变爻辞占。二爻变，则以本卦二变爻辞占，以上爻为主。三爻变，则占本卦及之卦之彖辞，而以本卦为贞，之卦为悔，前十卦主贞，后十卦主悔【凡三爻变者每卦有二十卦】。四爻变，则以之卦二不变爻占，以下爻为主。五爻变，则以之卦不变爻占。六爻变，乾、坤占二用，余卦占之卦”彖辞”。六爻皆不变，则占本卦彖辞，而以内卦为贞，外卦为悔……

后之君子，苟得《左氏》之意，其无例者，未尝不可见也。故一爻变者，既占本卦变爻，亦占之卦对爻，盖未有有贞而无悔者。观《左氏》晋献公筮嫁伯姬，遇《归妹》之《睽》，上爻变，既引《归》上之“刲羊”，“承筐”。又引《睽》上之”张弧”可知矣。二爻变者，以下爻为贞，上爻为悔。三爻变者，以变末一爻为主，本卦为贞，之卦为悔。观晋筮立成公，遇《乾》之《否》，三为变，末曰:“配而不终，君三出焉。”终者，乾三之终日也，否三包羞，故配而不终也。而《启蒙》以晋重耳之贞屯悔豫，司空季子占”利建侯”为例，谓当占两卦”彖辞”，不知凡所遇之卦，不论一爻变至六爻变，”彖辞”无不可引用，何独以三爻变专之？观《左氏》孔成子筮立君遇《屯》之《比》，此一爻变者，而史占《屯》《彖》之”元亨”;穆姜遇《艮》之《随》，此五爻变者，而称《随》《彖》之辞;亦明矣。如郭璞遇驴鼠，遇《遯》之《蛊》;又为晋王筮，遇《豫》之《睽》。皆三爻变也，皆不称”彖辞”。四爻变，五爻变者，皆以变末一爻为主，本卦为贞，之卦为悔。即如穆姜五爻之变，主在上爻。《艮》上之”敦艮”，既有止义，而《随》上之”辞”:”拘系之，乃从维之”。故穆姜曰:”必死于此，弗得出矣。”六爻变者，皆以上爻为主，两卦为贞悔。六爻不变者，以初为贞，上为悔。观晋伐楚，筮之遇《复》，六爻不变，史曰:“”南国蹙，射其元王，中厥目。”国蹙王伤，不败何待？”盖晋贞楚悔，初之元吉，晋实当之;上之”行师大败，以其国君，凶。”楚实当之。其例明显如是，则无三家之病矣。”

本处黄宗羲所论说的占法，就是算卦上起算时，如何看出现的变卦算法。无论朱熹的《启蒙》(全名为《易学启蒙》)里说的变占，及黄宗羲说的变占，而引用《左传》里筮例说法，均是错误的。朱与黄在对起卦出现变卦如何占断法，皆是以今本《周易》说之，因今本《周易》已是被改造成更适应变卦筮法的文本，而《左传》里记载的筮例，是以《周易》里名称为每”卦”里的繇题(我们命名为”春秋《周易》文本”)，还没篡改为以”六·九爻题”的《周易》(今本《周易》)。这段话文字不多，但涉及算卦上的内容很大，既牵扯今本《周易》起卦的变卦筮法，又牵扯春秋《周易》文本的筮法。又牵扯《春秋左传》里筮例中所言的”贞悔”之说;又牵扯黄所举例《左传》记的以春秋《周易》文本筮之的五个筮例说法内容;又牵扯着黄举例的以《归藏》或《连山》筮之的”筮之遇《复》”筮例;又牵扯着黄举例的”郭璞遇驴鼠，遇《遯》之《蛊》”，这是晋代以八卦纳甲筮法上出现的说法，与《左传》里记的”某之某”根本不是一个算卦本子。这里牵扯的内容之多，若想说清楚，说的话就太多了(本人的”《周易》哲学解读”里有详论)。

总之，黄宗羲所考辩算卦之法，即使对与错，又有什么意义呢？

黄宗羲在“易学象数论卷三”开篇是“象”的论说，如:

“原象

圣人以象示人，有八卦之象，六画之象，象形之象，爻位之象，反对之象，方位之象，互体之象，七者而象穷矣。后儒之为伪象者，纳甲也，动爻也，卦变也，先天也，四者杂而七者晦矣。吾观圣人之《系辞》，六爻必有总象，以为之纲纪，而后一爻有一爻之分象，以为之脉络。学《易》者详分象而略总象，则象先之防亦晦矣。刘长民《钩深索隐图》，每谈总象，又杂四者而为言，以是不免穿凿附会之病。羲故别著之，以为象学。”

黄宗羲其言大旨谓圣人以象示人，有八卦之象，六爻之象，象形之象，爻位之象等七者备而象穷矣。后儒之说，有纳甲，动爻，卦变，先天，四者杂而七者晦。故是尊崇七象而排斥四象。

易学上取象之说始自于《左传》记载的春秋时八卦取象筮术，后《易传·系辞》里以讹传讹用于论《周易》。《周易》一书里既无八卦之说，又无取象之说。八卦筮术本是由《周易》一书所用那套符号衍生出的筮术，一并栽赃于《周易》之身，《周易》背负算卦的黑锅，一背就是2千多年于今天。

故黄宗義的”圣人以象示人及七象之说”，依然是个妄说。

总之，我们只要看一看黄宗義的《易学象数论》纲目与内容，就知是什么了。内容虽然以考辩“象”与“数”，无非是将汉象数易学与后来产生的图式易学做考辩，得出什么圣人以象示人，其象有七之说，已然是以讹传讹。内容无非是彰显汉象数易学，排宋《易》学之说，是有其政治思想目的。其目的是超越宋明理学不切实际高谈心性的空疏学风。而黄开汉象易学复兴于清与宋易图学并无二致。从原创《周易》内容来说，都是讹传。与《周易》内容不相干。若从“八卦筮术”上来说，皆是“八卦筮术”上的发展，黄的《易学象数论》改称《八卦象数论》倒是贴切。“象数”实乃是“八卦筮术”里产生的东西，与《周易》一书里的政治哲学思想无任何关联。