861章品《维摩诘经》（19）

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所以我们活着，不管是前看后看，一切皆空，都是偶然暂时的存在。</p>

维摩居士这里讲“如生”、“如灭”，要特别注意，我们活着是好像活着，那个真我在哪里？你始终没有把握到，那么这一生就都是假的，不是你的。</p>

那么死了是真死了吗？也不是的，因为如此。</p>

如生也如灭，如去也如来，所以叫如来，也就是自性。</p>

如来这个翻译很妙，也可以说来如，好像来了，无所从来也无所从去。</p>

释迦牟尼佛好像现在不在这个世界上，走了吗？没有，无所去，无所不在叫如来。</p>

另外一个高明的翻译是真如，真如并不是有个真，好像真的，也没有假的。</p>

“若以如生得受记者，如无有生。”维摩居士接着说，当下即是，如没有生过。</p>

“若以如灭得受记者，如无有灭。”如没有死。就是大家现在坐着，我讲，你听，如生如灭，前一句话过了已经没有了，空了。</p>

你说空了吗？再说，还有，你还是会听见。</p>

但是此中能听之性不生不灭，缘起性空。要在这个地方体会，那你可以学佛了，可以参禅了。</p>

“一切众生皆如也”，皆如也，众生还求什么了生死？本来就无生无灭可言。</p>

你们看，现在我敲桌面一下，“咚”的一下就得定，这就是如如不动，要注意！就是这一刻，谁叫你动啊？可惜你又错过了，还好像是，哼！也是如此！再叫你就不是了。</p>

这就是“如”的道理，所以一切众生皆如也。</p>

众生觉得都活着，好像这宇宙中有这一段，有那么多人经过……好像好多人都来过这个世界，也都过去了。一切法亦如也”，不动不摇，求的造的如如不动，它本来是不动而如如，好像来了而没有来，你活了二三十年，觉得只像是昨天的事，一切诸法皆如昨梦，皆了不可得。</p>

“众圣贤亦如也”，观世音菩萨、孔子、耶稣、释迦牟尼佛一切圣贤亦如也，好像来过了，在哪里呢？如去亦如来。</p>

“至于弥勒亦如也。”就是弥勒你也如也，你觉得存在吗？只像水上浮萍飘一下，在历史宇宙中一弹指就过去了。</p>

“若弥勒得受记者，一切众生、亦应受记。”如果弥勒你受记了，未来成佛，我告诉你，一切众生也应该受记，也都成佛！如果我是弥勒，就会反驳维摩居士说，“这当然如此！十方三世佛早就给众生授记了，一切众生皆有佛性嘛！”</p>

维摩居士继续说，“所以者何？”什么理由？</p>

“夫如者，不二不异。”你看他专门在“如”上面做文章。什么叫如？不二法门，不二就是一，不异就是没有变，没有二样。如来的“如”字你懂了，几万年的宇宙就是一时，没有时间空间的差别。</p>

你今天证得菩提了，就同过去佛未来佛一样，等无差别，他悟的是这个，你悟的也是这个。</p>

“若弥勒得阿耨多罗三藐三菩提者，一切众生皆亦应得。”如果弥勒你大彻大悟了，一切众生也应该都大彻大悟，个个是佛。</p>

“所以者何？”什么理由？</p>

“一切众生，即菩提相。”菩提不是你串成念珠的菩提子，菩提者觉悟也。我们本身就是大彻大悟，就是道，但是道的相分，不是见分，所以有各人不同的相貌，都是道变出来的现象。</p>

能变一切相貌的是菩提自性，但谁也没有迷过，哪一个不悟啊！哼！可惜你弥勒不悟。</p>

这好像当年有和尚问我为什么不出家，我说我从来也没入过家，从哪里出啊？一出一入只是众生自己的分别而已。</p>

“若弥勒得灭度者，一切众生亦当灭度。”如果弥勒你将来得了涅盘，一切众生同你一样，也可以得涅盘。</p>

“所以者何？诸佛知一切众生，毕竟寂灭，即涅盘相，不复更灭。”</p>

注意哦！真正佛法在哪里？</p>

涅盘是这个道的果，你现在正在涅盘中而不知啊！一念不生全体现，万念皆生也全体现，现有的现量境就是这一点境。</p>

一切众生从出生到现在，本来是不生不死的在寂灭中，哪里还要求一个涅盘灭度呢？学佛求道最后的果位是证得涅盘。</p>

涅盘很难翻译正确，所以不翻，普通解释成圆寂、灭度或寂灭都不全对，都只是片面的。譬如极乐世界，极乐、光明、清净也都是涅盘境界。</p>

涅盘是本来清净，本来至善至美不生不灭的，其中包括的意义太多了。</p>

如果翻成中文的圆寂、灭度或寂灭，结果我们就把人死掉，当作涅盘。</p>

死是生死，不算涅盘。人死了，自性没有死啊！《心经》上说：“不生不灭、不垢不净、不增不减”，就是涅盘。</p>

“是故，弥勒！无以此法诱诸天子，实无发阿耨多罗三藐三菩提心者，亦无退者。”维摩居士就骂弥勒，你在这里给天人说什么法啊！真正的佛法不可说不可说，个个都是佛，你不要在这里诱骗天人了，你劝他们发大乘阿耨多罗三藐三菩提心，但是实在无心可发，一切众生此心本是大乘心，心性之体本来不生不灭，哪有退掉道心的人？</p>

但是我补充一点，他这是讲心性的体，至于我们这些众生，并没有证得心性之体的，就不要吹了。</p>

发心是佛教的名词，悟道了才真叫发心，是发明心地，不是叫你出两个钱，那个是发的出钱心。</p>

真正发阿耨多罗三藐三菩提心是发明自己的心地，是明心见性，大彻大悟。</p>

讲到这里，我特别要插进来一个话题，你们平常学习或是听修证方面的课程，像是禅观、唯识，这些修证成佛的功夫是如此之难，为什么《维摩诘经》说得那么容易，大家也觉得一看就懂了？首先要注意这个问题，不然都搞错了。</p>

《维摩诘经》所讲的都是第一义，用现代话讲，是形而上道最高的一种，等于是禅宗所讲的顿悟成佛法门。</p>

在这部经里，佛的十大弟子，都已成就了阿罗汉果位的，他们还都受维摩居士的训斥，挨了骂，道理在哪里？是见地的问题。</p>

我们学佛有见惑和思惑的问题，思惑是思想的结使，是障碍迷惑我们的，有贪、嗔、痴、慢、疑。</p>

这种心理和生理上的障碍是靠做功夫修持，渐修而断的。</p>

见惑有身见、边见、见取见、戒禁取见、邪见，就是见解上、理上不透彻，不是修所能断的，是要靠慧来断。</p>

不是你功夫修得好，佛念了多少，打坐坐了一万劫，只有智慧、见地不到，是没有用的，所以见思二惑怎么才能断除，要搞清楚。</p>

有的人功夫修得很好，学佛也学得很诚恳，都很对，但是不能算他悟了，因为见惑没有断，智慧没有成就，就不可能证到菩提。</p>

思惑靠修所断的，虽然有功德有善行有禅定。纵然修到四禅八定，境界之好，当然是很不简单了，但是并未究竟超越三界；再进一层来说，修到现生小乘阿罗汉入灭尽定，几乎是超出了三界，但还非究竟，最后还要回转过来，回身向大乘再学。</p>

所以大乘的经典，像《金刚经》《楞严经》《法华经》《维摩诘经》《华严经》，等等，多半的记载是偏向于见地方面的事。</p>

见地要高是可以，但我们是根本还没有登地，一点修持成就也没有的凡夫，就是所谓博地的凡夫。</p>

地就好像是一层一层的楼，要想进入菩萨地，听了这个佛法很简单，好像都理解了，然而思惑的贪、嗔、痴、慢、疑结使根根，一点没动摇，那是一点用都没有，依旧在六道轮回打滚。</p>

甚至更惨的，有狂见而没有真修持，见所断的没有到，不要谈修所断。</p>

即使你三藏十二部都背得出，生死来的时候也抵不住！那种四大分离的痛苦，你没有修持是毫无办法的。我年轻的时候也自以为都懂了，慢慢晓得严重就不敢狂妄了。</p>

我用自己吃过苦头的经验教训你们，要求证到了，才是真懂，你思想理解到了没用的。</p>

《维摩诘经》是对已经有成就者在见地上的呵斥，我们要特别注意到这一点，否则也不用讲这本经了。我们学佛的人，晓得悟道成佛是如此之难，不如走个快捷方式，好好念佛去。念南无阿弥陀佛往生极乐世界，免得自己在轮回中迷了路。到极乐世界并不是成佛了，是好好去留学，在那个环境有诸佛菩萨随时讲法，也不要交学费，也无需风吹雨打，多好多方便。这个问题一定要搞清楚，否则听了《维摩诘经》只有坏处没有好处！学禅的人离不开《维摩诘经》，但是一两千年来，多少学禅的人，修持不到家的，最后还是要入轮回。我特别提出这一点，要注意！现在回到《维摩诘经》原文。</p>

弥勒！当令此诸天子，舍于分别菩提之见。维摩居士告诉弥勒菩萨，你教化别人应该晓得教育路线，你要教他们舍离心理意识的分别心，之见，什么是？我们大家总认为自己是凡夫，那个菩提道是不可想象的，不知哪一天才能见到那个东西，好像穷人想得宝，一直苦到老，也没看见个宝。</p>

宝在哪儿啊？宝在你自己那里，并没有掉，个个都有宝的。</p>

《法华经》比喻为“贫子衣中之珠”，我们的自性菩提大道宝就在我们这件衣服里，不是身上穿的衣服，是妈妈给我们的这个皮囊里。</p>

妄念与菩提本来是一体之两面，所以维摩居士说要舍于分别菩提之见，当下即是菩提。</p>

烦恼即菩提，你一念放下烦恼，烦恼就变清凉了。</p>

知道自己在起心动念不对了，这一知就是菩提。我要打你了，手举起来了，心里想，不对，手就放下来了，这一知就是菩提。所以菩提在“舍于分别菩提之见”</p>

“所以者何？菩提者，不可以身得，不可以心得。”这里是关键之处，你打坐时闲着眼睛在那里，禅宗祖师骂你是在鬼窟里做活计！你感到黑洞洞的，没有念头，晃啊晃的，很清净，嗯，自己大概差不多了。</p>

我看是差不多该死了！那都是分别心意识境界，都在身体里找到。</p>

维摩居士说，“菩提者，不可以身得”，不在身体上。</p>

那你说我都不管身体了，搞气脉守窍是外道，我不是外道，那你是哪一道？</p>

内道还是食道？他又说“不可以心得”，这一下完了，在哪里啊？</p>

维摩居士留了一手，说了一半，他说菩提者，不可以身得，不可以心得。</p>

我给他补充另一半：菩提也不离身，也不离心，都不在也都在。</p>

他骂弥勒菩萨，我还要骂他呢！你为什么只讲一半？你骂弥勒菩萨骗人，你自己也骗人，不过手段高点罢了。</p>

下文来了，一大堆，这才告诉你菩提是无所不在的。</p>

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