《周易》诗性智慧解读（十二）

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本段是借历史事件来论证因主人的错误，君子受到伤害出走的事实。这是本篇的中心思想。本篇开头以“明夷鸟”起兴的手法，隐喻君子受到伤害而出走，本段是举例说明问题的所在。是借历史上发生过的事件，来阐明所论述的道理。“箕子”本是殷纣王的庶叔。因纣王无道，箕子劝谏纣王，反而遭到纣王的迫害而逃到东方。本段的意思是“箕子在黑暗无道的政治里，而出走离开，对未来不是很有利吗？”这是借历史故事，以教育现实的当政者，特别是处境艰难的“君子”，放眼未来，走出困境，要学箕子那样，离开那个“门庭”，等待时机，最后反而得到封国的好结局。

“不明晦，初登于天，后入于地。”

本段是总结性的阐述，君子受到伤害的根本原因，是“不明晦，初登于天，后入于地”的这种政治黑暗所造成。“晦”：黑暗。本段意思是“没有了光明，黑暗来临；开始时光明四方，可后来就暗无天日了。”这是用“登天”与“入地”来比喻国家政治上的前后不一，开国初期与开国后期政治上的变化，即有光明走向黑暗。从这一段内容来看有一种影射，只有文王开国时期，是政治比较清明，是“初登于天”，也只有周到了衰落时，才是政治上的“后入于地”。这就是政治上的天壤之别，这是用光明与黑暗来隐喻着周王朝的历史命运。

本篇内容有点像《论语》里的“邦有道则仕，邦无道则可卷而怀之”这句话的意思，国家政治清明时就可出来做官了，若国家政治黑暗时期就应收敛自己隐藏起自己。而本篇主旨已然是为君子讲述的政治谋略或政治韬略。在政治环境险恶时，应做到韬光养晦，艰苦隐忍，或脱离险境求得自保，并积蓄力量，待机而动。本篇是通过比兴，隐喻政治上的黑暗，君子受到迫害。又通过引用历史事件而启迪君子学会政治韬略，即借鉴历史的经验与教训。总之，本篇依然是为“君子”讲述安邦治国上的政治道理。

总之、本篇的题名“明夷”就是隐喻。本篇的写作手法如“起兴”。“比兴”本是《诗》里的诗歌写作特色，而《周易》之文章同样是用“比兴”手法。我们已说过《周易》里的文章类如《诗》里的“诗歌”，即诗的体载，诗的语言，诗的手法，诗的思维方式。如这《明夷》就是一首诗，只不过是诗化的哲学。本篇写作特色是如诗之“兴”，以受伤的“鸟”来比喻君子受到伤害。又象征世道政治混乱与黑暗，人才不被重视，并受到迫害。文章里的“箕子之明夷，利贞”是用典来阐明论说的道理。而“初登于天，后入于地”也是象征手法，是借光明与黑暗来象征政治上正确到反动。

《明夷》如诗的句子：

明夷于飞

垂其翼

君子于行

三日不食

有攸往

主人有言

夷于左股

用拯马壮

明夷于南狩

得其大首

不可疾贞

入于左腹

获明夷之心

于出门庭

箕子之明夷

不明晦

初登于天

后入于地

三十七、《周易》第三十七篇《家人》，为君子讲述治家有方，家富国强的道理

（原文）

“()家人，利女贞。

闲有家，悔亡。无攸遂，在中馈，贞吉。家人嗃嗃，悔，厉，吉。妇子嘻嘻，终吝。富家，大吉。王假有家，勿恤，吉。有孚威如，终吉。”

（译文）

“三十七、家庭，利于妇女守正的地方。

防患于未然，治理好家庭，悔恨就消失了。既不追求功绩，也没有过失；妇女在家庭内应操持家务，既符合妇道规矩，又吉祥如意。若家庭面临严酷的局面，有了悔恨，就应振作精神，好的局面就会出现；若妻子儿女吃喝不勤俭，终究会家道败落。发家致富，家庭富裕，才是大吉祥。君王凭借这富裕的家庭，就没有担忧，吉祥。有爱才有威信，最终迎得的是吉祥如意。”

(解读)

《家人》是讲述家庭与国家间的政治道理。“家人”：家庭。本篇的题目是“家人，利女贞”，这是为妇女在家庭的中心地位而立论。题目意思是“家庭利于妇女之道”，即家庭是妇女生活的中心，也是妇女守正的地方，在西周后期，看来一个家庭就是一个生产单位。一家的生计好与坏，家庭主妇却起着关键的作用。通过本篇文章，反映了《周易》作者的时代已是一个主要以家庭为生产单位的社会，而不是什么奴隶社会。应是男主外女主内，为“有国有家者”(诸侯、贵族)耕种田地的家庭小农生产经济。“利女贞”；是指有利妇女守持正道。

“闲有家，悔亡。”

“闲”：棚栏，引申为防止。“闲有家，悔亡”，意思是“防患于未然，治理好家庭的生活事务，就没有了悔恨。”这里的“悔亡”，是指悔恨，遗憾消失了。家庭主理好了，当然就没有什么遗憾了。

“无攸遂，在中馈，贞吉。”

“遂（sui）”：成就，顺利。“攸”：危险貌。“无攸遂”：没有功也没有过之意。“馈（kui）”：馈赠，吃饭等意。“中”：内里，不高不下意思。“在中辣：是指妇女在家庭内操持家务，是符合妇道规范（贞吉）。本篇是讲妇女应在家庭主理生计，而不是去追求功绩，这是妇道准则。这又是家庭伦理观念的阐述，并把妇女定位在家庭主妇的角色位置上。

“家人嗃嗃，悔，厉，吉。妇子嘻嘻，终吝。”

“嗃嗃（hè）：严酷的样子。“家人嗃嗃”：一家人面临到生计困难局面；犹如嗷嗷待哺的局面。“悔，厉，吉”：家庭出现了困难，就有了悔恨（悔），但应振奋其精神（厉），来改变家庭的困难局面。就向好处转变（吉）。“嘻嘻”：欢笑的样子。“妇子嘻嘻”：指家庭中的妇人儿女不慎待家庭生计，如吃喝不勤俭，嬉戏作乐，终究会出现问题（终吝）。本段意思是“若家庭面临严酷的局面，有了悔恨，就应振作精神，好的局面就会出现；若妻子儿女吃喝不勤俭，终究会家道败落。”一个家庭生计的好坏，却与家庭里的主妇及儿女是否勤俭勤劳，还是吃喝懒做有着极大的关系。

“富家，大吉。”

“富”：富有。本句很好理解，这是承上句意，而强调家庭实现富有，则是利家又利国的事情。如现在所提倡的“发家致富”的道理一样。每一个家庭富有了，这很自然的又关系着国家的发展与富强。这不仅仅是家庭问题，所以作者跟着引向政治目的。即“王假有家，勿恤，吉”。

“假”：凭借，借助。“王假有家，勿恤，吉”的意思是“君王借助富有的家庭，没有了担忧，吉祥。”这个道理是显而易见的，家庭是社会的细胞，家庭富有，小康了，即百姓富足了，国家自然也就强盛与稳定了。看来富国先富家富民，这是《周易》里的政治思想，也是真理。

“有孚威如，终吉。”

这最后句子已然是归结到《周易》构建的政治理念上，即治国方针上应遵循“有孚”（“爱民”）的政治行为准则。“有孚”是《周易》里构建的政治理念，即先儒架构的“民本”思想。“有孚威如，终吉”的意思是说“有了爱，就有了威信，最终都是吉祥如意。”

这是讲家庭的道理而归结到国家的政治道理，目的是为“君子”提供的政治谋略。但也不可否认《周易》作者并不反对“王制”制度，不过作者希望的是“君子”共治天下的“王制”体制，即“松散型”王制体制，而不是专制的王制制度。所以，“民本”思想早在《周易》一书里就给确立了起来，而不是后儒孟子所架构。只是孟子继承与发展了《周易》里的“民本”思想。《周易》虽认同“王制”，但无“王权”思想，这是与后儒的政治理念所不同。自孟子到韩非子这些后儒者（严格的说，战国时期的诸子之学都是“王权”思想的鼓吹者，都可称为“儒者”），包括战国中后期出现的《老子》一文里的思想，无疑是王权主义的倡导者与理论完善中。一直到后封建社会的两千多年里的“儒者”对“王权”思想是不断的巩固与强化。再也没有像《周易》之学那样，出现哲学上的突破。在中国历史上《周易》是一次哲学突破，突破了西周的神学与天命思想，从思想上引向了人文与理性。自《周易》以后，再没有了哲学的突破，只有注释“六经”，而强化王权思想，才使中国的王权专制制度不曾中断。这正是再也走不出“一阴一阳”，“盛衰否泰”循环认识中的结果。

本篇通过讲述家庭富，才能国家富的政治道理，让君子懂得富民与政治的关系。本篇文章又是围绕着家庭从对妇女定位规矩，到走致富治家而引申到治国的政治目的。即家庭富，万民富，君王治理国家才无后顾之忧。而在对家庭的论述上，把妇女摆在了家庭的重要位置上，体现了妇女在治理家庭上的重要性。在农耕时代，男主外（生产劳动），女主内（操持家务），这是自然经济的分工。作者通过妇女在家庭里的地位与家庭的生计关系，既论述了家庭伦理观念，又阐述了妇女治家的原则与重要性。并通过家庭生计关系，而联系到国家问题；即揭示了家庭富裕，才是治国的根本；而治国的根本，又在于遵循“爱民”为政治原则。

本文是讲述家庭与国家政治的辩证关系的说理文章，其说理透彻，寓意深刻，教育意义特强。本篇里的“富家，大吉。王假有家，勿恤，吉”之理念，就是今日之中国已然很有现实意义。

通过本篇内容来看，也反映了一个历史现象，这里的“家人”应是指一般的农民家庭，而不是“有国有家者”的“家”。“家人”是承担着生产劳动的家庭。这种农业生产上的劳动家庭也是西周时期的社会经济主流，即小农经济。特别是以小农家庭生产为单位的主体模式，在西周是逐步确立起来。其经济关系是封建地主与佃农的经济关系，这应是相对自由的封建雇佣小农经济为主体的生产模式。这正是中国古代上下几千年的一种农耕经济不变的生产模式。这与特定的时空，及地理环境和人文文化所铸成。这就是说从《周易》一书里看到的是封建地主生产关系，而不是奴隶制生产关系。

总之，本文是论述“家、国”的辩证关系。本文通过对“家庭”的讲述而类比国家治理上的政治道理。《家人》篇里的“家人嗃嗃，悔，厉，吉。妇子嘻嘻，终吝”则是形象的比喻。而整篇又是寓意，由“家”到“国”的寓意。本篇又通过对比手法*证了“家富”才是“国强”的道理。

《家人》如诗的句子：

闲有家

无攸遂

在中馈

家人嗃嗃

妇子嘻嘻

王假有家

有孚威如